Ignoranța socratică se referă, în mod paradoxal, la un tip de cunoaștere: recunoașterea sinceră de către o persoană a ceea ce nu cunoaște. Este captivat de cunoscuta afirmație: „Știu un singur lucru: că nu știu nimic”. În mod paradoxal, ignoranța socratică este cunoscută și sub numele de „înțelepciunea socratică”.
Ignoranța socratică în dialogurile lui Platon
Acest tip de smerenie despre ceea ce se cunoaște este asociat cu filozoful grec Socrate (469-399 î.Hr.), deoarece este afișat în mai multe dintre dialogurile lui Platon. Cea mai clară declarație în acest sens este în Apologia. , discursul pe care Socrate l-a ținut în apărarea sa când a fost urmărit penal pentru corupție a tinereții și impietate. Socrate povestește cum oracolul de la Delphi i-a spus prietenului său Cherefon că nicio ființă umană nu este mai înțeleaptă decât Socrate. Socrate era neîncrezător pentru că nu se considera înțelept. Așa că a început să încerce să găsească pe cineva mai înțelept decât el. A găsit mulți oameni care cunoșteau anumite subiecte, cum ar fi cum să facă pantofi sau cum să pilotați o barcă.Dar a observat că acești oameni se credeau și ei la fel de experți în alte chestiuni, când în mod clar nu erau. A ajuns în cele din urmă la concluzia că, cel puțin într-un sens, era mai înțelept decât alții, în sensul că nu credea că știe ceea ce nu știa cu adevărat. Pe scurt, era conștient de propria sa ignoranță.
În alte câteva dialoguri ale lui Platon, Socrate este prezentat confruntându-se cu cineva care crede că înțelege ceva, dar, atunci când este interogat riguros despre asta, se dovedește că nu îl înțelege deloc. Socrate, în schimb, admite de la bun început că nu știe răspunsul la întrebarea care i se pune.
În Euthyphro , de exemplu, lui Euthyphro i se cere să definească evlavia. Face cinci încercări, dar Socrate le doboară pe fiecare. Eutifron, însă, nu admite că este la fel de ignorant ca Socrate; el pur și simplu fuge la sfârșitul dialogului ca iepurele alb din Alice în Țara Minunilor, lăsându-l pe Socrate încă incapabil să definească evlavia (deși este pe cale să fie judecat pentru impietate).
în Meno , Meno îl întreabă pe Socrate dacă virtutea poate fi predată, iar el îi răspunde că nu știe pentru că nu știe ce este virtutea. Meno este uimit, dar se dovedește că nu reușește să definească în mod satisfăcător termenul. După trei încercări eșuate, se plânge că Socrate și-a amorțit mintea, așa cum o raie își amorțește prada. Pe vremuri putea să vorbească elocvent despre virtute, iar acum nici măcar nu mai poate spune ce este. Dar în următoarea parte a dialogului, Socrate arată cât de curățarea minții de idei false, chiar dacă o lasă într-o stare de ignoranță declarată, este un pas valoros și chiar necesar dacă cineva dorește să învețe ceva.El face acest lucru arătând cum un copil sclav poate rezolva o problemă de matematică numai după ce a recunoscut că convingerile nedovedite pe care le avea deja erau false.
Importanța ignoranței socratice
Acest episod din Meno evidențiază importanța filosofică și istorică a ignoranței socratice. Filosofia și știința occidentală intră în viteză doar atunci când oamenii încep să pună sub semnul întrebării credințele de ajutor. Cel mai bun mod de a face acest lucru este să începi cu o atitudine sceptică, presupunând că nu ești sigur de nimic. Această abordare a fost luată de Descartes (1596-1651) în Meditațiile sale .
De fapt, este îndoielnic cât de fezabil este menținerea unei atitudini de ignoranță socratică în toate problemele. Cu siguranță Socrate în Apologia nu deține în mod constant această poziție. El spune, de exemplu, că este perfect sigur că niciun rău real nu poate veni unui om bun. Și este la fel de sigur că „viața neexaminată nu merită trăită”.
