Die Statuen der Artemis von Ephesus sind an ihrer Form erkennbar. Es gibt Details, nach denen Sie suchen müssen, obwohl Sie möglicherweise nicht alle auf jeder Statue finden:
Die sarkophagartige Haltung auf einem kegelförmigen Körper, zwei Tiere (Hirsche) an ihrer Seite, Bienen, vielleicht um ihre Füße, Tierbänder am Oberkörper, ausgestreckte Arme, eine Halskette, die den Tierkreis widerspiegelt, eine Wandkrone (Krone Muralis) während sie auch auf dieser attischen Amphore mit Herakles) oder eine große zylindrische Kopfbedeckung namens Kalathos [Coleman] oder Türmchenkrone [Farnell], wie sie von der phrygischen Muttergöttin Kybele getragen wird, und vor allem Weintrauben oder Polymastoid (ähnlich der Brust) Blutkörperchen in Ihrem Körper.
Heute glauben viele, dass solche Kügelchen keine Brüste darstellen, sondern Hoden/Hodensäcke von Opferstieren, eine Idee von LiDonnici. LiDonnici argumentiert, dass Seiterles Position weniger stichhaltig ist, als seine Popularität vermuten lässt. Es ist sicherlich einfacher für mich, die weibliche Analyse zu visualisieren und zu verstehen, aber die große Muttergöttin (Kybele) und Artemis Tauropolos wurden mit Stieropfern in Verbindung gebracht, wenn nicht sogar mit abgelösten Hodensäcken. Wenn Sie das Thema interessiert, lesen Sie zunächst die Artikel.
Der Ort des Kultes der Artemis von Ephesus
Ephesus, an der Westküste Kleinasiens, beherbergte eines der sieben Weltwunder der Antike: Das Artemision oder Tempel der Artemis und ihrer Statue. Wie alle antiken Wunder außer der ägyptischen Pyramide ist auch das Artemision verschwunden und hinterlässt nur Trümmer und eine hohe Säule. Der griechische Reiseschriftsteller Pausanias, der im zweiten Jahrhundert nach Christus lebte. C., erzählt, warum es so wunderbar war. Kurz gesagt: der Ruhm der Amazonen, das hohe Alter, die Größe, die Bedeutung der Stadt und der Göttin. Dies schrieb er laut Loebs Übersetzung von 1918 von WHS Jones:
[ 4.31.8] Aber alle Städte verehren Artemis von Ephesus, und Einzelne halten sie über allen Göttern in Ehren. Der Grund liegt meiner Meinung nach in der Popularität der Amazonen, denen das Bild traditionell gewidmet wurde, sowie in der extremen Antike dieses Heiligtums.Drei weitere Punkte haben ebenfalls zu seiner Popularität beigetragen, die Größe des Tempels, die alle Gebäude übertrifft, darunter Männer, die Eminenz der Stadt der Epheser und der Ruhm der Göttin, die dort wohnt .
Der ionische Tempel war das erste Gebäude seiner Größe, das vollständig aus [Biguzzi]-Marmor errichtet wurde. Plinius der Ältere sagt in XXXVI.21, dass der Bau 120 Jahre gedauert habe und dass es außerhalb der Stadtmauern auf sumpfigem Boden gelegen habe, vielleicht um einem Erdbeben standzuhalten oder um den Menschenmassen standzuhalten, die an [Mackay]-Veranstaltungen teilnehmen würden. Es war 425 Fuß lang und 225 Fuß breit, mit 127 Säulen, die 60 Fuß hoch waren [Plinius]. Es wurde mehr als einmal umgebaut, teilweise aufgrund von Naturereignissen wie Überschwemmungen, und im Laufe der Zeit erweitert. Der legendär wohlhabende König Krösus widmete viele seiner Säulen.Trotz des anhaltenden Bedarfs an Reparaturen und Renovierungen lehnten die Epheser das Angebot Alexanders des Großen, es wieder aufzubauen, höflich ab. In seiner Geographie erzählt Strabon (1. Jahrhundert v. Chr. bis 1. Jahrhundert n. Chr.), Was den Brandschaden der Artemision verursachte und warum die Epheser Alexanders selbstherrliches Angebot, die Reparatur zu bezahlen, ablehnten:
„ Was den Tempel der Artemis betrifft, so war sein erster Architekt Chersiphron; und dann machte ein anderer Mann es größer. Aber als es von einem Herostratos niedergebrannt wurde, errichteten die Bürger ein anderes und besseres, nachdem sie den Schmuck der Frauen und ihren eigenen persönlichen Besitz gesammelt und auch die Säulen des ehemaligen Tempels verkauft hatten. Davon zeugen die damals ergangenen Dekrete. Artemidoros sagt: Timaios von Tauromenio, diese Dekrete ignorierend und ohnehin ein neidischer und verleumderischer Typ (weshalb er auch Epitimaeus genannt wurde), sagt, dass sie aus den in ihrer Obhut hinterlegten Schätzen Mittel zur Wiederherstellung des Tempels verlangten. von den Persern;aber es gab damals keine Schätze in seiner Obhut, und selbst wenn es welche gegeben hätte, wären sie zusammen mit dem Tempel verbrannt worden; und wer hätte nach dem Brand, als das Dach zerstört war, Lust gehabt, Schatzkammern in einem heiligen Gehege unter freiem Himmel aufzubewahren? Jetzt, fügt Artemidoros hinzu, versprach Alexander den Ephesern, alle Ausgaben, sowohl vergangene als auch zukünftige, zu bezahlen, unter der Bedingung, dass er die Inschrift richtig anerkennen würde, aber sie waren nicht bereit, ebenso wie sie viel weniger geneigt gewesen wären, Ruhm durch Sakrileg zu erlangen und Plünderung des Tempels. Und Artemidoros lobt den Epheser, der dem König sagte, dass es für einen Gott nicht angemessen sei, den Göttern Opfer darzubringen.er versprach den Ephesern, alle Ausgaben, sowohl vergangene als auch zukünftige, zu bezahlen, unter der Bedingung, dass er es in der Inschrift anerkennen sollte, aber sie waren nicht bereit, ebenso wie sie viel zögerlicher gewesen wären, Ruhm durch das Sakrileg zu erlangen und Plünderung des Tempels. Und Artemidoros lobt den Epheser, der dem König sagte, dass es für einen Gott nicht angemessen sei, den Göttern Opfer darzubringen. er versprach den Ephesern, alle Ausgaben, sowohl vergangene als auch zukünftige, zu bezahlen, unter der Bedingung, dass er es in der Inschrift anerkennen sollte, aber sie waren nicht bereit, ebenso wie sie viel zögerlicher gewesen wären, Ruhm durch das Sakrileg zu erlangen und Plünderung des Tempels.Und Artemidoros lobt den Epheser, der dem König sagte, dass es für einen Gott nicht angemessen sei, den Göttern Opfer darzubringen. Strabo 14.1.22
Die Göttin der Epheser war ihre Beschützerin, eine Göttin der Polis („Politik“) und mehr. Die Geschichte und das Schicksal der Epheser waren mit ihrem verflochten, also sammelten sie die notwendigen Mittel, um ihren Tempel wieder aufzubauen und ihre Statue der Artemis von Ephesus zu ersetzen.
Die Gründung der Stadt Ephesus
Legenden schreiben den Amazonen die Gründung eines Heiligtums in der Gegend zu, das Cibeles gewidmet ist. Im 8. Jahrhundert v. Chr. scheint dort eine Göttin verehrt worden zu sein. C., aber die Darstellung war wahrscheinlich ein geschnitztes Holzbrett oder ‚xoanon‘. Es ist möglich, dass der Bildhauer Endoios im 6. Jahrhundert v. Chr. Eine regelmäßige Statue der Göttin geschnitzt hat. C. Es kann ein älteres ersetzt haben. [LiDonnici]. Pausanias schreibt:
„ Das Heiligtum des Apollo in Didymi und sein Orakel gehen auf die Einwanderung der Ionier zurück, während der Artemis-Kult in Ephesus viel älter ist als ihre Ankunft. [7.2.7] Es scheint mir jedoch, dass Pindar nicht alles über die Göttin erfahren hat, denn er sagt, dass dieses Heiligtum von den Amazonen während ihres Feldzugs gegen Athen und Theseus gegründet wurde. Es ist eine Tatsache, dass die Frauen von Thermodon, wie sie das Heiligtum aus alten Zeiten kannten, sowohl bei dieser Gelegenheit als auch als sie vor Herakles geflohen waren, der Göttin von Ephesus opferten; einige von ihnen sogar schon früher, als sie vor Dionysos geflohen waren, als Bittsteller zum Heiligtum gekommen.Allerdings waren es nicht die Amazonen, die das Heiligtum gründeten, sondern Coressus, ein Ureinwohner, und Ephesus, von dem angenommen wird, dass er ein Sohn des Flusses Cayster war .
Der spätere Bau der Stadt wird Androklos zugeschrieben, dem legitimen Sohn des legendären Athener Königs Codrus.
Gründung des Artemis-Kultes von Ephesus
Die ionischen Kolonisten ersetzten ihre Artemis durch die bestehende anatolische Muttergöttin des Gebiets, Kybele, trotz des jungfräulichen Status von Artemis. Obwohl wenig über ihren Kult bekannt ist und was wir wissen, basiert auf einem Jahrtausend des Kultes, in dem sich die Dinge änderten [LiDonnici], soll ihr Kult entmannte Priester wie die von Cybele [Farnell] umfasst haben. Sie wurde Artemis von Ephesus, eine Mischung aus asiatischen und hellenischen Göttinnen. Seine Aufgabe war es, die Stadt zu beschützen und ihre Menschen zu ernähren [LiDonnici]. Er war in seinem Namen bei Veranstaltungen anwesend, einschließlich Theateraufführungen. Sein Bild wurde in Prozessionen getragen.Nicht nur in Ephesus, sondern auch in anderen griechischen Städten Kleinasiens wurde sie als Muttergöttin verehrt, so J. Ferguson, Religions of the Roman East (1970), zitiert von Kampen in „
Mit Blick nach Westen sagt Strabo (4.1.4), dass die phokaischen Kolonisten eine Kolonie in Massalia, dem heutigen Marseille, gründeten, in die sie den Kult der ephesischen Artemis brachten, der angeblich von einer Frau, Aristarche von Ephesus, eingeführt worden war dem sie einen Epheser bauen, einen Tempel für die importierte ephesische Göttin. Von dort verbreitete sich die Göttin von Ephesos noch weiter in der griechisch-römischen Welt, sodass ihr Bild auf den Münzen vieler Städte zu einem vertrauten Bild wurde. Aus dieser Verbreitung ist uns die Artemis von Ephesus so vertraut.
Geschichte der Stadt
Ephesus war eine der ionischen griechischen Städte, die unter die Kontrolle des lydischen Königs Krösus c. 560 v. Chr. C., der zwei goldene Kühe und viele Säulen zum Tempel der Artemis beisteuerte, bevor er gegen den persischen König Cyrus verlor .
” [92] Nun gibt es in Hellas noch viele andere Votivgaben des Krösus und nicht nur die erwähnten: erstens in Theben der Böoter ein goldenes Dreibein, das er dem Ismenischen Apollon widmete; dann gibt es in Ephesus die goldenen Kühe und die meisten Säulen des Tempels, und im Tempel der Athena Pronaia in Delphi einen großen goldenen Schild. Diese blieben noch bis zu meiner Zeit … “
Herodot Buch I
Nach Alexanders Eroberungen und Tod fiel Ephesus in die von den Diadochen umstrittenen Gebiete und war Teil der Domäne von Antigonus, Lysimachos, Antiochus Soter, Antiochus Theos und den seleukidischen Monarchen. Dann übernahmen die Monarchen von Pergamon und Pontus (Mithridates) die Kontrolle mit Rom in der Mitte. Es fiel in die Hände Roms durch ein Testament, das von einem Pergamon-Monarchen verfasst wurde, und dann erneut im Zusammenhang mit den Mithridatischen Kriegen.Obwohl Widmungen nicht immer lokalen Persönlichkeiten galten, sondern stattdessen den Kaiser ehren könnten, wurden große öffentliche Baumaßnahmen (Bau, Widmung oder Restaurierung), die bestimmten männlichen und weiblichen Wohltätern zuzuschreiben waren, bis in die frühe Kaiserzeit fortgesetzt und bis zum dritten Jahrhundert n. Chr. Verlangsamt. als die Goten die Stadt angriffen. Seine Geschichte ging aber als christliche Stadt weiter.
Quellen
- „Archäologie und die ‚zwanzig Städte‘ des byzantinischen Asiens“
Clive Foss
American Journal of Archaeology , vol. 81, Nr. 4 (Herbst 1977), S. 469-486 - „Eine römische Terrakotta-Statuette der Artemis von Ephesus in der McDaniel-Sammlung“
John Randolph Coleman, III
Harvard Studies in Classical Philology (1965) - „Artemis Ephesia Images and the Greco-Roman Cult: A Reconsideration“
Lynn R. LiDonnici
The Harvard Theological Review , (1992), S. 389-415 - „Biene der Artemis“
GW Elderkin
Das American Journal of Philology (1939) - Entdeckungen in Ephesus: Einschließlich der Stätte und Überreste des Großen Tempels von Diana
John Turtle Wood
(1877) - „Ephesus, seine Artemission, sein Tempel für die flavischen Kaiser und der Götzendienst in der Apokalypse“
Giancarlo Biguzzi
Novum Testamentum (1998) - „Der Kult der Artemis und der Essener in Syrien-Palästina“
John Kampen
Entdeckungen am Toten Meer , (2003) - „Die Konstruktionen der Frauen in Ephesus“
GM Rogers
Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (1992) - Die Kulte der griechischen Staaten von Lewis Richard Farnell (2010)
- Was ist eine „Aphidruma“?
Irad Malkin
Klassische Antike (1991) - „Von Krösus bis Konstantin. Die Städte Westkleinasiens und ihre Künste in griechischer und römischer Zeit von George MA Hanfmann“
Rezension von: AG McKay
The Classical Journal , Vol. 71, Nr. 4 (April – Mai 1976), S. 362-365. - Gesammelte Dokumente zur griechischen Kolonialisierung , von AJ Graham; Glanz, 2001.
- „Widmungen ausländischer Könige an griechische Heiligtümer zwischen dem 8. und 6. Jahrhundert v. C.“
Philip Kaplan
Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte , Bd. 55, H. 2 (2006), S. 129-152.
